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随见随闻随感录（1343）：禅宗公案妙语解读（七）（文/岳唐韧）

文:admin 发表时间 2019/07/19 00:00:00


　　11、尘从外来
　　【原文】师（赵州）自此被于北地，众请住观音院。上堂：“如明珠在掌，胡来胡现，反来反现。老僧把一株草为丈六金身用，把丈六金身为一株草用。佛是烦恼，烦恼是佛。”僧问：“未审佛是谁家烦恼？”师曰：“与一切人烦恼。”曰：“如何免得？”师曰：“用免作么？”扫地次，僧问：“和尚是大善知识，为甚么扫地？”师曰：“尘从外来。”曰：“既是清净迦蓝，为甚么有尘？”师曰：“又一点也。”（《五灯会元》）
　　【翻译】赵州禅师从此来到北方，众僧请他住在观音院。赵州禅师一日上堂说：“就像一个明亮的珠子拿在手里，忽然来到忽然出现，反过来来到反过来出现，也就是在手里翻来覆去，。老和尚把一棵草当作丈六金刚使用，又把丈六金刚使用。佛就是烦恼，烦恼也就是佛。”僧人问：“不知道佛是哪一家的烦恼？”赵州禅师说：“和所有人的烦恼一样。”僧人又说：“怎么样才能免除这些烦恼？”赵州禅师说：“免除这些烦恼做什么？”他扫完地，僧人问：“和尚您是大知识的人，为什么还要扫地？”赵州禅师说：“灰尘从外面进来了。”僧人说：“既然是清净的佛寺，为什么还有灰尘？”赵州禅师说：“又是一个需要点拨的。”
　　【解读】赵州禅师认为，人世间都是有烦恼的，有灰尘的，即使是清净的佛寺，也是有烦恼、有灰尘的，因此要想成佛，就必须不断地扫除这些烦恼，这就像扫地一样，有灰尘就必须扫除灰尘佛寺也不能例外。这种说法，就是强调佛家的修行，一定要渗透在日常生活中，不能脱离日常生活。
　　12、枯木禅
　　【原文】昔有婆子，供养一庵主，经二十年，常令一二八女子送饭给侍，一日令女子抱定，曰：“正恁应时如何？”主曰：“枯木依寒岩，三冬无暖气。”女子举似婆，婆曰：“我二十年只供养得一个俗汉。”遂遣出，烧却庵。（《五灯会元》）
　　【翻译】以前有个老婆子，供养着一个僧人，已经整整二十年，她经常让一个十六七岁的年轻女子去给僧人送饭照顾，有一天又叫那年轻女子抱住僧人，说：“我们应一下景怎么样？”僧人说：“我就像一棵枯萎的树木靠着寒冷的石岩，就像深冬一样没有暖和的气息。”年轻女子把这些情形告诉了老婆子，老婆子说：“我二十年来仅仅供养出一个俗气的汉子。”于是就把那个僧人赶走了，而且还把能够寺庙烧了。
　　【解读】这个故事表面上有点不好理解，老婆子让年轻女子去招惹僧人被拒绝，按照常常理说，这个僧人应该是没有邪念了，但是老婆子仍然他二十年的修行白白的。但是仔细想一想，老婆子之所以反过来认为这个僧人修行不到家，就是僧人拒绝的理由是被迫的，称自己已经是一棵枯树，没有暖气，因此说明他并不是真正从内心里拒绝，他的拒绝完全是出于无可奈何，从而说明他二十年的修行白白的浪费了时间。这个故事就充分说明禅宗十分主张修佛应该发自内心，不能由外界外力强求强制。
　　13、镇州大萝卜
　　【原文】（有僧）问：“承闻和尚亲见南泉，是否？”师（赵州）曰：“镇州出大萝卜头。”（《五灯会元》）
　　【翻译】有僧人问：“我听说和尚您亲自见到了南泉禅师，是真的吗？”赵州禅师说：“镇州出产大萝卜头。”
【解读】赵州禅师看起来是答非所问，僧人问的是他见到了南泉禅师没有，他回答的却是镇州出产大萝卜头，似乎是风马牛不相及。其实这是赵州禅师引导点拨僧人的一种方法。僧人只是听说，就问是否，表明僧人偏执于传闻，但是传闻仅仅是传闻，并非亲自所见，所以仍然不可信。至于是否相信，其实与传闻没有关系，关键在于自己，因此赵州禅师只能采用答非所问的方法来促使僧人的自悟其心。
　　14、道在粪中
　　【原文】师（赵州）与文远论义曰：“斗劣不头胜。胜者输果子。”远曰：“请和尚立义。”师曰：“我是一头驴。”远曰：“我是驴胃。”师曰：“我是驴粪。”远曰：“我是粪中虫。”师曰：“你在，彼中作甚么？”远曰：“我在彼中过夏。”师曰：“把将果子来。”（《五灯会元》）
　　【翻译】赵州禅师和文远讨论佛说教义说：“与恶劣的东西斗，不要头一个取胜，头一个取胜一定会输，要吃果子的。”文远说：“请和尚您论立其中教义。”赵州禅师说：“我是一头毛驴。”文远说：“那么我就是毛驴的胃。”赵州禅师说：“我就是毛驴的粪。”文远说：“那么我就是毛驴粪里的虫。”赵州禅师说：“你在粪里面做什么？”文远说：“我要在毛驴粪中过夏天。”赵州禅师说：“你把水果拿过来。”
　　【解读】赵州禅师与文远辩论，结果他认输了，吃了果子，吃果子在佛门就是认输的意思。他们两人，一个说我是驴，另一个说我是驴胃；一个说我是驴胃中的粪，另一个说我就是驴粪中的虫；一个问你这驴粪中的虫干什么，另一个说我这个虫要在驴粪中过夏，结果一个输了，吃了果子。为什么呢？原来胜利者更加顺其自然，顺其自然做到彻底，那就是佛，那就是道。
　　15、无情说法
　　【原文】（洞山良价）幼岁从师念《殷若心经》，至“无限耳鼻舌身意”处，忽以手扪面，问师曰：“某甲有限耳鼻舌等，何故经言无？”其师骇然异之，曰：“吾非汝师。”即指往五泄山礼默禅师披剃。年二十一诣嵩山具戒。游方首诣南泉，值马祖讳辰修斋。泉问众曰：“来日设马祖斋，未审马祖来否？”众皆无对。师（洞山）出对曰：“待有伴即来。”泉曰：“此子虽后生，甚堪雕琢。”师曰：“和尚莫压良为贱。”次参沩山，问曰：“顷闻南阳忠国师有无情说法话，某甲未明，乞师指示。”沩竖起拂子曰：“会么？”师曰：“不会，请和尚说。”沩曰：“父母所生日口，终不为子说。”师遂辞沩山，经造云岩。举前因缘了，便问：“无情说法，甚么人得闻？”岩曰：“无情得闻。”师曰：“和尚闻否？”岩曰：“我若闻，汝即不闻吾说法也。”师曰：“某甲为甚么不闻？”岩竖起拂子曰：“还闻么？”师曰：“不闻。”岩曰：“我说法汝尚不闻，岂况无情说法乎？”师曰：“无情说法，该何典故？”岩曰：“岂不见《弥陀经》云，水鸟树林，悉皆念佛念法。”师于此有省。乃述倡曰：“也大奇，也大奇，无情说法不思议。若将耳听终难会，跟处闻时方得知。”（《五灯会元》）
　　【翻译】洞山良价禅师幼小时跟从老师念《殷若心经》，念到“无限耳鼻舌身意”的地方，忽然用手扪住脸，问老师说：“我有眼睛、耳朵、鼻子、舌头等，为什么经书说没有呢？”他的老师十分吃惊，说：“我做不了你的老师了。”马上指示他前往五泄山礼默禅师处剃发。这时他二十一岁，就到嵩山出家。他云游四方，首先去拜访南泉禅师，正遇到礼默禅师为已经去世的马祖禅师设冥寿斋。南泉禅师问：“明天设马祖禅师冥寿斋，不知道马祖禅时能不能来？”众僧人回答不出来。这时，刚刚来到的洞山良价禅师站出来说：“马祖禅师有陪伴一定会来。”南泉禅师一听，说：“这小子虽然年轻，很值得培养雕琢。”洞山良价禅师说：“大和尚您不要压迫好的为贱的呀。”接着，洞山良价禅师又去参拜沩山禅师，问道：“刚刚听说南阳忠国禅师有无情解释佛法的说法，我不太明白，请求禅师指教。”沩山禅师竖起拂子说：“你会么？”洞山禅师说：“我不会，请求大和尚您给我解说。”沩山禅师说：“父母生的嘴，我始终不会给你说。”洞山良价禅师只得辞别沩山禅师，前往拜访云岩禅师，把这个因缘了结，便问道：“无情的说法，什么人那里可以得到解释？”云岩禅师说：“没有人能够知道。”洞山良价禅师说：“和尚您懂得吗？”云岩禅师说：“我如果懂得，你不就听到我的说法了吗？”洞山良价禅师说：“我怎么不知道呀？”云岩禅师竖起拂子说：“你还要知道吗？”洞山良价禅师说：“我不听了。”云岩禅师说：“我的说法你尚且不想听，何况无情的说法呢？”洞山良价禅师说：“无情的说法，应该有什么典故？”云岩禅师说：“你难道没有看见《弥陀经》上说，水鸟树林，全都在念经念佛。”洞山良价禅师终于对于这方面有所省悟，于是编歌说：“大奇啊，大奇啊，无情说法不可思议。如果用耳朵听经最终很难懂得，只有用眼睛看才能明白。”
　　【解读】这个故事记述洞山良价禅师云游多处，向南泉、沩山、云岩等几位大师请教无情说法，结果他都没有弄明白，也就是仍然没有彻底开悟，后来他在几位大师不同角度的启发下，开始有所开悟，明白了仅仅用眼睛、耳朵、鼻子、舌头等身体器官去感受，还是俗人的做法，而应该是本心的领悟，才能达到事事无碍的境界。因此，所谓“无情说法”，实质上就是本心顿悟的说法，也就是一定要用“本心”去眼睛看，耳朵听，鼻子嗅，舌头尝，身体感，这样才能让本心与各种身体器官融为一体，不分彼此，进入无情说法的境界。
　　16、指示心要
　　【原文】（龙潭）一日问曰：“某自到来，还蒙指示心要？”皇（天皇道悟）曰：“自汝到来，吾未尝不指汝心要。”师（龙潭）曰：“何处指示？”皇曰：“汝擎茶来，吾为汝接。汝行食来，吾为汝受。汝和南时，吾便低首。何处不指示心要？”师低头良久。皇问：“见则直下便见，拟思即差。”师当下开解。复问：“如何保任？”皇曰：“任性逍遥，随缘故旷。但尽凡心，别无圣解。”（《五灯会元》）
　　【翻译】龙潭禅师有一天问道：“我来到这里，还要请求指示本心要旨。”天皇道悟禅师说：“自从你来到以后，我何曾没有指示你本心要旨？”龙潭禅师说：“你什么地方曾经指示过我？”天皇道悟禅师说：“你拿茶给我喝，我都接了；你拿饭给我吃，我都吃了；你拜佛时，我读低着头了；我哪个地方没有给你指示本心的要旨呢？”龙潭禅师听了，长时间低着头没有说话。天皇道悟禅师问道：“当下就能见到的道你就要发现，如果你一经过思考，那就会出现偏查。”龙潭禅师一听，马上就开悟了，于是他又问道：“怎么样才能保住这种开悟？”天皇道悟禅师说：“一切随缘，一切随着本心，只有尽了本来心性，其他的都不是最好的解释。”
　　【解读】禅也是生活，而且无异于平常人的生活，同样是穿衣吃饭，拉屎撒尿，同样是饿了就吃饭，困了就睡觉，所谓道、法、佛，全都1平常人的平常生活中，一切顺其自然，一切随机随缘，自始至终保持平常心，才能真正悟道悟法。
　　17、指与月
　　【原文】僧问：“指即不问，如何是月？”师（法眼）曰：“阿那个是汝不问底指？”又僧问：“月即不问，如何是指？”师曰：“月。”曰：“学人问指，和尚为甚么对月？”师曰：“为汝问指。”（《五灯会元》）
　　【翻译】有僧人问：“手指我就不问了，我问的是什么是月亮？”法眼禅师说：“你为什么不问手指？”僧人又问：“月亮我就不问了，我问的是什么是手指？”法眼禅师说：“月亮。”僧人说：“我问的手指，和尚您为什么回答月亮？”法眼禅师说：“因为你问的是手指。”
　　【解读】僧人明明问的是手指，法眼禅师回答的却是月亮，表面上看，也是答非所问，这是为什么呢？因为在禅宗看来，手指与月亮的关系，关键是月亮。他们认为，真理就像天上的月亮，它是客观存在的，而手指则是一种用具，它虽然可以用来指着月亮，但是不用手指指着月亮，月亮还是在那里，同时不用手指指月亮，人们照样能够看见月亮。所以手指与月亮有关系又没有关系。正因为如此，僧人问手指，法眼禅师仍然回答月亮。

　　作者：岳唐韧
　　2019年7月19日